他人に合わせなくても生きられる社会――「反社交の世紀」の先にあるもの

友人との約束がキャンセルになって、少しほっとしたことはないでしょうか。

会えば楽しいことは分かっています。それでも出かけるには準備が必要です。
髪を整え、服を選び、相手と時間を調整し、待ち合わせ場所まで移動しなければなりません。
たとえ疲れていても、ある程度は、相手に合わせなければなりません。

ところが、予定がなくなれば、家で好きなものを食べ、好きな動画を見て、好きな時間に眠ることができます。
しかも、いまや一人でいることは、さほど退屈でも不便でもありません。

アメリカのジャーナリスト、デレク・トンプソンは、こうした変化を「反社交の世紀（The Anti-Social Century）」と呼んでいます。

彼が紹介している American Time Use Survey（アメリカ人の時間の使い方調査）によれば、アメリカ人が対面で人と交流する時間は、20年前より20％以上減少しています。
一人で過ごす時間は、信頼できるデータが残る期間では、過去最高の水準に達しています。

この数字からトンプソンが強調するのは、人びとはただ孤独を強いられているのではなく、一人でいることを自ら選ぶようにもなっている、ということです。

従来の「孤独」論だけでは捉えきれない変化が、ここにはあります。

孤独ではなく、「反社交」

孤独については、これまで多くのことが語られてきました。

地域社会が衰退し、人間関係が希薄になり、SNSが人びとを分断した。
こうした見方では、人間は他者とのつながりを求めているにもかかわらず、それを失ってしまった存在として描かれます。

しかし、トンプソンが見ているのは、まったく違う現象です。

孤独とは、社会的なつながりを求めているのに、それが持てないという状態です。
たとえば、一人でテレビを見ながら、「誰かと飲みに行きたい」と思う。
こうした意味で、孤独感は、人を他者へと向かわせる健全な生物的本能だと、トンプソンは言います。

これに対して、トンプソンが持ちだすのは、TikTokで流行している「cancel-ation」と呼ばれる動画です。
友人から約束をキャンセルされた人が、「これで家で一人でいられる」と喜んで踊る。
そこでは、失われたつながりが嘆かれるのではなく、社交の機会がなくなったことが歓迎されているのです。

だからトンプソンは、対面で交流する機会が減りつづける現在を、「孤独の世紀」ではなく「反社交の世紀」と呼ぶわけです。

彼によれば、この現象の背後には、テクノロジーによる生活の「個人化（privatization）」の歴史があります。
自動車は人びとを都市中心部から郊外へ運び、生活を個人化した。
テレビは娯楽を家庭のなかへ運び、余暇を個人化した。

そしてスマートフォンは、人と同じ場所にいながら一人になることを可能にし、注意（attention）まで個人化した。
いまや、カフェやパーティーにいても、手元の画面に注意を向ければ、その瞬間に目の前の人びとから離れることができます。

トンプソンにとって「反社交の世紀」は、人間が本来持っている社交性が損なわれていく、警戒すべき変化です。

「便利になる」とは、どういうことだったのか

しかし、ここでトンプソンの診断から距離をおくと、同じ変化に別の姿を見ることができます。

私たちの生活を個人化してきたテクノロジーは、同時に、私たちの生活を便利なものにしてきました。

そして、便利であるということは、ただ時間や労力が節約できるということだけではありません。
現代のサービスを眺めていると、便利さにはもうひとつの側面があることに気づきます。

他人や外部の都合に、自分を合わせる必要を減らすことです。

テレビ放送なら、番組の時間に自分を合わせなければなりません。
しかし、ストリーミングなら、自分の好きな時間に見ることができます。

店で買い物をするなら営業時間に店へ行く必要があります。
しかし、オンラインなら、どこからでも好きな時間に注文できます。

ここには、同じ方向への変化があります。
自分を環境に合わせるのではなく、環境の側を自分の時間、場所、好みに合わせていくことです。

便利さとは、物事を効率化するだけではなく、自分以外のものとの「調整」を減らすことでもあったわけです。

しかも、これは私たちが長く望んできたことでもあります。

他人の都合に振り回されたくない。
自分の時間の使い方を自分で決めたい。
技術とサービスは、こうした欲望に応える方向へ発展してきました。

その結果、私たちは以前よりはるかに広い領域で、自分の都合に環境を合わせられるようになっています。

自由の成功が「反社交」を生んだのか

だとすれば、「反社交」を、人間関係の希薄化としてのみ捉えるのでは、事態の半分しか見ていないことになります。
他人に合わせなくてもいいということは、多くの場合、自由になったということでもあるからです。

行きたくない飲み会に行かなくていい。
職場に毎日出勤しなくてもいい。
近所の人と親しくしなくても生活できる。
誰かが暇になるのを待たなくても、自分の好きなことができる。

こうした変化をすべて逆転させれば、人びとは「社交的」になるかもしれません。
しかし、それを望む人は多くないでしょう。
私たちは、他人に合わせなくてもいい社会を望んできたのです。

逆に考えれば、かつて人びとがいまより社交的に暮らしていたからといって、昔の人間がいまより他者との関わりを好んでいたとはかぎりません。
買い物をするにも、働くにも、楽しむにも、他者と同じ場所に行き、同じ時間を共有する必要があった。
人びとを社会的にしていたのは、社交への欲求だけではなく、他者との接触を避けにくい生活の仕組みでもあったはずです。

その仕組みが、いま崩れつつあります。
人間そのものが急に「反社交的」になったというより、一人でいることを選べる条件が、はじめて大規模に整ったと考えることもできます。

誰かが「反社交の世紀」を設計したわけではありません。
一人ひとりが、より便利で、より自由で、より自分の都合に合った選択肢を選び、企業がその需要に応え、技術がそれを可能にしてきた。
「反社交の世紀」は、近代社会の失敗というより、その成功が生み出した帰結として捉えることもできます。

だからこそ、「人間関係が希薄になったから、もう一度つながりを取り戻そう」というだけでは、問題の核心には届かないのです。

「反社交の世紀」の先で

生活の多くが個人に合わせて最適化されるなかで、最後まで最適化されない存在として残るのは、他者です。

友人も、恋人も、家族も、自分のためにつくられたサービスではありません。
こちらの要求にいつでも応答するわけではないし、自分の欲しい言葉だけを返してくれるわけでもない。
一緒にいて退屈なときもありますし、不和や不一致も起こります。
譲歩しなければならない局面もしばしばあります。

もちろん、他者がそのような存在であること自体は、昔から変わりません。
変わったのは、環境です。
いまや他者と関わらなくても、生活のかなりの部分が成立するようになりました。

さらにトンプソンは、AIコンパニオンが広がっていく未来を懸念しています。
生身の人間とは違って、自分が話したいときに話しかけられ、こちらの関心に沿って応答してくれる。
自分に合わせてくれる疑似的な他者まで、すでに私たちの生活に入り込んでいます。

そこで問われるのは、他人を必要としなくても生きられるのに、なぜ他人と関わるのか、ということです。

必要だから付き合うし、必要だから合わせる。また、必要だから我慢する。
そうした理由が弱くなれば、人間関係はより自由になります。
それでも他者とつき合うのなら、その理由を自分たちで見つけなければならなくなる。

これは、昔の共同体へ戻れば解決する問題ではありません。
便利さを捨てればすむ話でもありません。
私たちが望んできた便利さと自由を手に入れた、その先に現れた問題だからです。

自分に合わせてくれる世界のなかで、自分に合わせてくれない他者と生きることに、どんな意味を見いだすのか。
「反社交の世紀」は、私たちにこの問いを突きつけています。

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